Почему одни религии популярнее других
Почему люди не поклоняются Микки Маусу? Мы в целом способны осознать, что такое говорящая мышь и кто такие духи предков, но не верим в каждый подобный образ. Еще меньше убеждений и верований перерастают в мировые религии. Почему именно у христианства и ислама миллиарды последователей? Читайте в этом материале.
Не хотите читать? Слушайте этот материал на iTunes, Google Podcasts, Яндекс.Музыка или в плеере:
Почему Микки Маус не бог? Для тех, кто изучает эволюцию религии, этот вопрос очень важен. Он приоткрывает завесу тайны над тем, почему некоторые религии выжили и процветают, а другие нет.
Так называемую проблему Микки Мауса часто вспоминают, критикуя понимание религии лишь как побочный продукт развития мозга. Согласно этой точке зрения, естественный отбор способствовал выживанию тех наших предков, кто имел определённые способности и склонности, в том числе, к поиску закономерностей и суждениям о чужих мыслях (теория понимания сознания). Эти адаптации способствовали выживанию и размножению древних людей, но заодно сделали их более склонными к вере в сверхъестественное.
Ученые, которые критикуют такой взгляд на религию, не отрицают его полностью. Но они считают его скорее отправной точкой. «Это важный элемент, часть пазла, который нам нужно собрать», — говорит Ара Норензаян, специалист по эволюционной психологии из канадского Университета Британской Колумбии.
Но когда речь заходит о современном статусе религии, возникает еще много вопросов: например, почему люди не поклоняются Микки Маусу или Санта Клаусу, почему христиане не верят в Зевса и почему определенные религии получили особенно широкое распространение.
Мы в целом способны осознать и что такое говорящая мышь, и кто такие духи предков, но верим не в каждый подобный образ. И ещё меньше убеждений и верований перерастают в мировые религии. Так, 75% мирового населения — последователи христианства, ислама, индуизма, буддизма и иудаизма. Почему именно у этих религий миллиарды последователей, а другие системы верований безвременно исчезли?
Так называемую проблему Микки Мауса часто вспоминают, критикуя понимание религии лишь как побочный продукт развития мозга. Согласно этой точке зрения, естественный отбор способствовал выживанию тех наших предков, кто имел определённые способности и склонности, в том числе, к поиску закономерностей и суждениям о чужих мыслях (теория понимания сознания). Эти адаптации способствовали выживанию и размножению древних людей, но заодно сделали их более склонными к вере в сверхъестественное.
Ученые, которые критикуют такой взгляд на религию, не отрицают его полностью. Но они считают его скорее отправной точкой. «Это важный элемент, часть пазла, который нам нужно собрать», — говорит Ара Норензаян, специалист по эволюционной психологии из канадского Университета Британской Колумбии.
Но когда речь заходит о современном статусе религии, возникает еще много вопросов: например, почему люди не поклоняются Микки Маусу или Санта Клаусу, почему христиане не верят в Зевса и почему определенные религии получили особенно широкое распространение.
Мы в целом способны осознать и что такое говорящая мышь, и кто такие духи предков, но верим не в каждый подобный образ. И ещё меньше убеждений и верований перерастают в мировые религии. Так, 75% мирового населения — последователи христианства, ислама, индуизма, буддизма и иудаизма. Почему именно у этих религий миллиарды последователей, а другие системы верований безвременно исчезли?
От «самых способных» к верующим
Чтобы найти недостающие детали пазла, Норензаян и его коллеги дополнили гипотезу о побочном продукте. Они считают, что развившиеся в ходе эволюции когнитивные способности действительно предрасполагали к развитию веры в сверхъестественное. Но чтобы сохранить эту веру, одного наличия способностей мало.
Например, некоторые верования проще запоминаются и легче передаются. Эксперименты в области изучения памяти показали, что люди лучше запоминают истории и концепты, лишь немногим расходящиеся с ожиданиями, если сравнивать со всякими бытовыми мелочами и разнузданными фантазиями. Умеренно контринтуитивные соображения привлекают внимание и остаются в голове.
Это объяснило бы, почему некоторые легенды живут веками, но всё ещё не даёт ответа на вопрос о том, как истории о сверхъестественном превращаются в религиозные верования со множеством последователей. Так почему христиане готовы умереть за Иисуса, но не за персонажа массовой культуры (Микки Мауса) или чуждого им бога (Зевса)?
Как вариант, возможно, устойчивые религиозные убеждения требуют некой вовлечённости. Антрополог Джозеф Генрих из Гарварда предположил, что приверженность религии формируется благодаря неким ритуалам, которые требуют затрат времени и ресурсов, например, пожертвований, соблюдения поста, целибата или мученичества.
Когда люди видят, как другие, особенно авторитетные, члены сообщества приносят такие жертвы, они с большей вероятностью примыкают к какой-то системе верований. Это происходит из-за нашей врождённой склонности к обучению посредством подражания и следования традициям, даже если их причины неизвестны.
Например, некоторые верования проще запоминаются и легче передаются. Эксперименты в области изучения памяти показали, что люди лучше запоминают истории и концепты, лишь немногим расходящиеся с ожиданиями, если сравнивать со всякими бытовыми мелочами и разнузданными фантазиями. Умеренно контринтуитивные соображения привлекают внимание и остаются в голове.
Это объяснило бы, почему некоторые легенды живут веками, но всё ещё не даёт ответа на вопрос о том, как истории о сверхъестественном превращаются в религиозные верования со множеством последователей. Так почему христиане готовы умереть за Иисуса, но не за персонажа массовой культуры (Микки Мауса) или чуждого им бога (Зевса)?
Как вариант, возможно, устойчивые религиозные убеждения требуют некой вовлечённости. Антрополог Джозеф Генрих из Гарварда предположил, что приверженность религии формируется благодаря неким ритуалам, которые требуют затрат времени и ресурсов, например, пожертвований, соблюдения поста, целибата или мученичества.
Когда люди видят, как другие, особенно авторитетные, члены сообщества приносят такие жертвы, они с большей вероятностью примыкают к какой-то системе верований. Это происходит из-за нашей врождённой склонности к обучению посредством подражания и следования традициям, даже если их причины неизвестны.
Об обществе и масштабах
Природные и социальные процессы, описанные выше, помогли множеству религий в мире. Но только некоторые из них дожили до сегодняшнего дня, обретя миллиарды последователей. Учёные (в их числе Генрих и Норензаян) попробовали разобраться в причинах долговечности религий с учётом того, что большинство из них так и не смогли занять влиятельное положение, а то и вовсе исчезли.
В свете полученных результатов стоит предполагать, что фактором успешности религии является наличие божеств и ритуалов, подразумевающих взаимодействие верующих. Эта черта приобрела особую важность около 10 000 лет назад, когда маленькие племена охотников-собирателей начали вести оседлый образ жизни и объединились в сельскохозяйственные цивилизации.
Впервые в истории эволюции человека в сообществах собрались незнакомцы, которым приходилось регулярно общаться и доверять друг другу. Некоторые группы вдруг уверовали в богов, которые карают грешников. Это, вероятно, способствовало просоциальному поведению, или действиям, которые приносят пользу большинству. Общества с такими верованиями оказались успешнее других, их верования распространились и продолжили сохраняться на протяжении так называемой культурной эволюции.
Это объясняет преобладание определенных верований. По словам Норензаряна, именно по этой причине «распределение религий настолько неравномерно и смещено в сторону богов-морализаторов и религий, проповедующих моральные установки». В то же время, такие религии помогают решить и другую задачу: организовать сотрудничество в значительных масштабах.
Уже давно начались попытки понять, как работают цивилизации, как тысячи незнакомых людей сотрудничают друг с другом и даже приносят собственное довольство и счастье в жертву общественному благу.
Многие мировые религии решают проблему сотрудничества (по крайней мере, в среде своих последователей) с помощью веры в великих богов — могущественных, всеведущих, блюдущих мораль — и наказаний вроде ада и кармических долгов. Такие верования заставляют людей соблюдать общественные нормы и правила жизни в сообществе, даже если за ними фактически никто не следит. Под контролем их держит страх наблюдения свыше.
В итоге приходим к следующему предположению: крупные сообщества заявляют о великих богах и/или сверхъестественных карах, потому что это способствует сотрудничеству среди верующих на благо общества. Так как мы говорим о науке, а не о домыслах, эта гипотеза должна выдержать проверку предсказаниями, которые можно подтвердить или опровергнуть путем наблюдения, эксперимента или теоретического моделирования.
Так и выходит. Например, если наше предположение верно, крупные сообщества должны верить в карающего, всеведущего бога. Это подтверждается наблюдениями: исследование на примере 186 сообществ показало, что чем они обширнее, тем чаще люди в них верят в богов, карающих нарушителей морали, в то время как боги менее крупных групп обычно равнодушны к делам смертных.
Другое предположение: люди, принадлежащие к религии с могущественными богами и сверхъестественными наказаниями, должны вести себя более просоциально. Это подтвердили экономические игры, выявляющие желание делиться с незнакомцами. На основе исследования с участием 600 человек из восьми различных сообществ можно сделать вывод, что люди, которые верят в карающих богов, предписывающих нормы морали, более щедры по отношению к единоверцам, живущим далеко от них.
Многочисленные исследования также показали, что непрямое напоминание о религии повышает просоциальность поведения. В одном эксперименте участникам было предложено на основе списка из пяти слов составить предложение из четырёх, то есть, например, превратить «десерт, божественный, был, вилка, этот» в «этот десерт был божественный». Некоторые списки включали в себя слова с религиозной коннотацией: «дух», «божественный», «бог», «священный», «пророк».
Другой группе участников предоставили список из нейтральных слов. После этого задания участникам выдали монетами десять долларов и попросили оставить себе столько, сколько захотят, а остальное отдать незнакомцу. Те, кто работал с религиозными словами, отдали в среднем 4,56 доллара; остальные отдали меньше, в среднем 2,56 доллара.
Однако третья группа участников составляла предложения со словами, которые имеют отношение к светским институтам, контролирующим поведение членов сообщества: «гражданский», «присяжные», «суд», «полиция» и «контракт». Эти люди пожертвовали в среднем 4,44 доллара. Это говорит о том, что, возможно, слова, связанные со светскими мерами контроля, оказывают эффект, сходный со словами из сферы религии.
Отсюда следует важный вывод: религия, могущественные боги и божественная кара - это лишь один способ решения проблемы кооперации.
«Ту же роль могут выполнять другие институты, другие механизмы. Общество открывает для себя новые способы заставить людей сотрудничать», — объясняет Норензаян.
Светские институты могут поощрять и контролировать просоциальное поведение. Если взглянуть на культуры прошлого и настоящего, можно найти крупные сообщества, успешно функционирующие без участия религии. В наши дни более миллиарда человек не принадлежат ни к какой религии. Большинство из них прекрасно соблюдают правила.
В свете полученных результатов стоит предполагать, что фактором успешности религии является наличие божеств и ритуалов, подразумевающих взаимодействие верующих. Эта черта приобрела особую важность около 10 000 лет назад, когда маленькие племена охотников-собирателей начали вести оседлый образ жизни и объединились в сельскохозяйственные цивилизации.
Впервые в истории эволюции человека в сообществах собрались незнакомцы, которым приходилось регулярно общаться и доверять друг другу. Некоторые группы вдруг уверовали в богов, которые карают грешников. Это, вероятно, способствовало просоциальному поведению, или действиям, которые приносят пользу большинству. Общества с такими верованиями оказались успешнее других, их верования распространились и продолжили сохраняться на протяжении так называемой культурной эволюции.
Это объясняет преобладание определенных верований. По словам Норензаряна, именно по этой причине «распределение религий настолько неравномерно и смещено в сторону богов-морализаторов и религий, проповедующих моральные установки». В то же время, такие религии помогают решить и другую задачу: организовать сотрудничество в значительных масштабах.
Уже давно начались попытки понять, как работают цивилизации, как тысячи незнакомых людей сотрудничают друг с другом и даже приносят собственное довольство и счастье в жертву общественному благу.
Многие мировые религии решают проблему сотрудничества (по крайней мере, в среде своих последователей) с помощью веры в великих богов — могущественных, всеведущих, блюдущих мораль — и наказаний вроде ада и кармических долгов. Такие верования заставляют людей соблюдать общественные нормы и правила жизни в сообществе, даже если за ними фактически никто не следит. Под контролем их держит страх наблюдения свыше.
В итоге приходим к следующему предположению: крупные сообщества заявляют о великих богах и/или сверхъестественных карах, потому что это способствует сотрудничеству среди верующих на благо общества. Так как мы говорим о науке, а не о домыслах, эта гипотеза должна выдержать проверку предсказаниями, которые можно подтвердить или опровергнуть путем наблюдения, эксперимента или теоретического моделирования.
Так и выходит. Например, если наше предположение верно, крупные сообщества должны верить в карающего, всеведущего бога. Это подтверждается наблюдениями: исследование на примере 186 сообществ показало, что чем они обширнее, тем чаще люди в них верят в богов, карающих нарушителей морали, в то время как боги менее крупных групп обычно равнодушны к делам смертных.
Другое предположение: люди, принадлежащие к религии с могущественными богами и сверхъестественными наказаниями, должны вести себя более просоциально. Это подтвердили экономические игры, выявляющие желание делиться с незнакомцами. На основе исследования с участием 600 человек из восьми различных сообществ можно сделать вывод, что люди, которые верят в карающих богов, предписывающих нормы морали, более щедры по отношению к единоверцам, живущим далеко от них.
Многочисленные исследования также показали, что непрямое напоминание о религии повышает просоциальность поведения. В одном эксперименте участникам было предложено на основе списка из пяти слов составить предложение из четырёх, то есть, например, превратить «десерт, божественный, был, вилка, этот» в «этот десерт был божественный». Некоторые списки включали в себя слова с религиозной коннотацией: «дух», «божественный», «бог», «священный», «пророк».
Другой группе участников предоставили список из нейтральных слов. После этого задания участникам выдали монетами десять долларов и попросили оставить себе столько, сколько захотят, а остальное отдать незнакомцу. Те, кто работал с религиозными словами, отдали в среднем 4,56 доллара; остальные отдали меньше, в среднем 2,56 доллара.
Однако третья группа участников составляла предложения со словами, которые имеют отношение к светским институтам, контролирующим поведение членов сообщества: «гражданский», «присяжные», «суд», «полиция» и «контракт». Эти люди пожертвовали в среднем 4,44 доллара. Это говорит о том, что, возможно, слова, связанные со светскими мерами контроля, оказывают эффект, сходный со словами из сферы религии.
Отсюда следует важный вывод: религия, могущественные боги и божественная кара - это лишь один способ решения проблемы кооперации.
«Ту же роль могут выполнять другие институты, другие механизмы. Общество открывает для себя новые способы заставить людей сотрудничать», — объясняет Норензаян.
Светские институты могут поощрять и контролировать просоциальное поведение. Если взглянуть на культуры прошлого и настоящего, можно найти крупные сообщества, успешно функционирующие без участия религии. В наши дни более миллиарда человек не принадлежат ни к какой религии. Большинство из них прекрасно соблюдают правила.
Перевод — Анастасия Савостьянова, редактор — Елена Смотрова, озвучил — Алексей Клеменс, звукорежиссер — Никита Алимов, координаторы — Дмитрий Соболев, Василий Козак, Илья Абилов
Список источников
Рекомендуем
Напишите редакции «Скептика»
Увидели ошибку? Мы написали текст по теме, про которую вы знаете больше нас? Хотите прислать инсайд? Напишите нам!
Это анонимно (в случае необходимости)
Скептическое медиа. Мы делаем понятную и объективную научную журналистику.
Копирование материалов разрешено только с указанием активной гиперссылки на источник.
18+
© 2020 Скептик
Написать в редакцию
[email protected]
Копирование материалов разрешено только с указанием активной гиперссылки на источник.
18+
© 2020 Скептик
Написать в редакцию
[email protected]